Le roi Gyanendra Shah au secours de la république du Népal

Les affrontements meurtriers de Sunsari ont brutalement rappelé que le Népal, longtemps présenté comme un modèle de coexistence religieuse, n'est pas à l'abri des fractures identitaires. Dans un contexte de regain du mouvement monarchiste et de montée du nationalisme hindou, ces violences interrogent la capacité de la jeune République à préserver son équilibre.

Le Népal croyait avoir laissé derrière lui les profondes divisions qui avaient accompagné la guerre civile maoïste et la chute de la monarchie en 2008. Pourtant, les affrontements survenus à la fin du mois de juillet 2026 dans le district de Sunsari rappellent que la stabilité du petit État himalayen demeure fragile.

Derrière les violences ayant opposé des membres des communautés hindoue et musulmane se dessine un débat plus profond sur l'identité nationale, la place de la religion dans la société et l'héritage de l'ancien royaume hindou, contraignant le roi Gyanendra Shah à de nouveau intervenir.

L'incident de Sunsari

Les incidents se sont produits dans la municipalité rurale de Dewanganj, dans le district de Sunsari, à proximité de la frontière indienne. Selon les autorités, une procession religieuse hindoue organisée dans le cadre du Bol Bam Yatra pèlerinage dédié au dieu Shiva, traversait une zone à forte population musulmane lorsque des désaccords sont apparus au sujet de la diffusion de musique à fort volume. Une altercation a rapidement dégénéré en jets de pierres puis en affrontements entre groupes rivaux.

L'intervention des forces de sécurité n'a pas permis de contenir immédiatement les violences. Après l'utilisation de gaz lacrymogènes et de tirs de sommation, la police a fait usage de munitions réelles. Un homme a été mortellement touché, tandis que plusieurs dizaines de personnes, civils comme policiers, ont été blessées. Dans les heures qui ont suivi, des commerces et des véhicules ont été incendiés, plusieurs axes routiers bloqués et un couvre-feu instauré afin de rétablir l'ordre. Le gouvernement népalais du Premier ministre,  élu  après la révolution initiée en décembre 2025  par la Génération-Z,  a alors renforcé le dispositif de sécurité en déployant des forces supplémentaires et en annonçant l’ouverture d’une enquête afin d’établir les responsabilités dans le déroulement des événements.

Au-delà de ce bilan humain, l'épisode a profondément ébranlé un pays qui s'est longtemps présenté comme un espace de coexistence entre hindous, bouddhistes, musulmans, kiratistes et chrétiens. Si des tensions ponctuelles existent depuis plusieurs années dans la plaine du Teraï, frontalière de l'Inde, les violences de Sunsari constituent l'un des affrontements intercommunautaires les plus graves enregistrés récemment.

Le roi Gyanendra Shah sort de sa réserve

Face à cette situation, l'ancien roi Gyanendra Shah, 79 ans, est sorti de sa réserve. Dans un message diffusé par son secrétariat, il a appelé les Népalais à préserver l'harmonie qui, selon lui, caractérise le pays depuis sa fondation.

« Depuis les origines de la formation du Népal, les communautés népalaises ont toujours vécu ensemble dans l'harmonie, le bonheur et l'affection mutuelle », a-t-il déclaré, avant d'ajouter que « notre société est multiethnique et multilingue » et que « chacun pratique sa foi et ses croyances à sa manière ». Pour l'ancien souverain, « nul ne doit agir de manière à compromettre cet équilibre ».

Dans un second passage particulièrement remarqué, Gyanendra Shah a exprimé son inquiétude face à la dégradation du climat social : « Il est préoccupant de voir de tels incidents survenir au Népal, un pays réputé pour l'harmonie entre toutes ses communautés. » Il a enfin lancé un appel à l'unité nationale : « Où que nous vivions dans le pays, unissons-nous en tant que Népalais. Tel est notre appel. C'est ce que l'heure exige. ».

Cette intervention illustre la place singulière que conserve l'ancien souverain dans le débat public. Bien qu'écartée du pouvoir depuis près de vingt ans, la monarchie continue de bénéficier d'un soutien non négligeable, nourri par la déception d'une partie de la population envers la classe politique républicaine, son monarque encore considéré comme le représentant des dieux hindous sur terre.

Monarchisme et nationalisme, les deux mamelles du RPP

Pour comprendre la portée des événements de Sunsari, il faut revenir sur l’histoire récente du Népal.

Pendant près de deux siècles et demi, la monarchie des Bir Bikram Shah a occupé une place centrale dans la construction politique du pays. Fondé au XVIIIᵉ siècle par Prithvi Narayan Shah, le royaume népalais s’est progressivement constitué autour d’une identité nationale fortement liée à l’hindouisme. Le Népal était alors officiellement reconnu comme le seul royaume hindou au monde. Le roi était considéré par une partie de la population comme une figure sacrée, incarnation symbolique de la continuité historique et religieuse du pays.

Cependant, cette conception fut progressivement remise en cause au cours des dernières décennies du XXᵉ siècle.

Votée sept ans après la chute de la monarchie, après des débats intenses au Parlement, la Constitution a consacré le fédéralisme et la laïcité, ouvrant une nouvelle page de l'histoire politique du pays. Pour les défenseurs de cette évolution, il s'agissait de garantir l'égalité de toutes les confessions dans une société particulièrement diverse. Pour ses opposants, cette rupture a contribué à affaiblir un élément central de l'identité nationale.

C'est dans ce contexte qu'a gagné en influence le Rastriya Prajatantra Party (RPP), principale formation favorable au rétablissement de la monarchie constitutionnelle et à la restauration du statut d'État hindou. Le parti affirme vouloir renouer avec l'héritage historique du royaume tout en conservant un système démocratique multipartite. Ses dirigeants présentent la monarchie comme une institution capable d'incarner l'unité nationale au-dessus des clivages politiques et des diverses religions qui constellent le pays (hindous, bouddhistes, musulmans, kiratistes, chrétiens et groupes autochtones).

Ses détracteurs, en revanche, l'accusent d'entretenir une vision plus exclusive de l'identité népalaise et soulignent les convergences idéologiques observées par certains chercheurs avec les mouvements nationalistes hindous actifs en Inde, qui d'ailleurs soutiennent l'idée de retour de la monarchie. L'influence croissante de l'Hindutva, idéologie promouvant une identité nationale fondée sur l'hindouisme, nourrit ainsi un débat qui dépasse largement les frontières népalaises. Si le RPP ne revendique pas officiellement l'importation de ce modèle, plusieurs observateurs estiment que certains de ses discours s'inscrivent dans cette dynamique régionale. D’ailleurs, le RPP et d’autres organisations conservatrices utilisent régulièrement cette question pour défendre l’idée que la tradition hindoue historique du Népal serait menacée.

À ces enjeux politiques s'ajoutent des évolutions religieuses. Depuis l'instauration de la laïcité, les communautés chrétiennes connaissent une progression sensible, tandis que certains mouvements hindous dénoncent un prosélytisme qu'ils jugent favorisé par des organisations étrangères. Ces accusations sont contestées par les Églises concernées, mais elles alimentent les discours identitaires et renforcent le sentiment, chez une partie de la population, que l'héritage religieux du pays serait menacé.

La monarchie, une nostalgie ou une véritable force politique ?

Depuis son abolition en 2008, la monarchie népalaise n’a jamais totalement disparu du paysage politique. Si la République fédérale est aujourd’hui le cadre institutionnel officiel du pays, la figure de l’ancien roi Gyanendra Shah continue de conserver une influence symbolique auprès d’une partie de la population.

Les rassemblements favorables au retour de la monarchie, longtemps marginaux, ont connu une nouvelle visibilité au cours des dernières années. Ces mobilisations ne rassemblent pas uniquement des royalistes traditionnels : elles attirent également des citoyens déçus par le fonctionnement de la République, par l’instabilité gouvernementale chronique, la corruption présumée des élites politiques et les difficultés économiques persistantes.

Depuis l'arrivée au pouvoir des marxistes, le Népal a connu une succession rapide de gouvernements, avec une forte fragmentation des partis politiques. Les grandes formations issues de la transition républicaine -notamment les partis communistes et le Congrès népalais - ont régulièrement été accusées par leurs opposants de ne pas avoir répondu aux attentes sociales nées de la fin de la monarchie.

Cette situation a nourri un sentiment de nostalgie chez certains Népalais qui associent l’ancien système monarchique à une période de stabilité et d’unité nationale. Pour les partisans du roi, la monarchie représentait un élément supérieur aux divisions partisanes : une institution historique capable de symboliser la continuité du pays. Pour ses adversaires, cette vision relève davantage d’une reconstruction idéalisée du passé, la monarchie ayant également été marquée par des périodes d’autoritarisme, notamment sous le règne de Gyanendra Shah lorsqu’il prit directement le contrôle du pouvoir en 2005 avant d’être contraint de céder face au mouvement populaire l'année suivante.

Les mouvements favorables à la restauration monarchique ne constituent pas aujourd’hui une majorité politique au Népal et leur nombre d’élus fluctuent en fonction des élections législatives . Les grandes forces républicaines demeurent dominantes dans les institutions. Cependant, plusieurs facteurs expliquent leur regain de visibilité. Une partie de la population estime que la transition républicaine n’a pas produit les résultats espérés. La pauvreté demeure importante, le chômage pousse de nombreux jeunes Népalais à chercher du travail à l’étranger et les scandales politiques alimentent la défiance envers les dirigeants. Dans ce contexte, le discours monarchiste trouve un écho auprès de ceux qui considèrent que le changement de régime n’a pas amélioré leur quotidien.

Pour certains militants royalistes, la disparition de la monarchie a entraîné une perte de repères.Ils considèrent que l’ancien royaume possédait une identité culturelle claire, fondée sur l’histoire, la religion hindoue et la figure du souverain comme protecteur de la nation. La transformation du Népal en État laïc reste donc perçue comme une rupture imposée par les élites politiques.

Une république désesprérement instable 

Les violences de Sunsari apparaissent ainsi comme le symptôme de tensions plus profondes. Elles révèlent les difficultés du Népal à concilier son héritage historique avec les principes d'un État pluraliste. Dix-huit ans après la fin de l’institution royale, le pays continue de chercher un équilibre entre mémoire, identité et modernité démocratique.

Dans ce contexte, l'appel lancé par le roi Gyanendra Shah dépasse la seule émotion suscitée par les affrontements. Qu'il soit interprété comme la parole d'un ancien chef d'État ou comme celle d'un souverain toujours considéré par certains comme un recours, il rappelle que la question de l'unité nationale demeure au cœur du débat politique népalais. Son discours repose sur l’idée que la monarchie aurait autrefois servi de symbole commun permettant de rassembler des populations différentes autour d’une même appartenance nationale.

Ces événements montrent surtout que la stabilité du pays dépendra moins d'une opposition entre monarchie et République que de la capacité de ses institutions à préserver une coexistence pacifique entre des communautés qui, pendant des siècles, ont fait de leur diversité l'une des principales richesses du royaume himalayen.

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